吴小萌
（一）
孔子从未跟他的学生们讲清楚过到底什么是抽象的“仁”，而只是拖拖拉拉、断断续续地讲过一大堆仁的“碎片”。
以至孔子的学生们经常抱怨，说老师您一直有所保留，很不够意思。每每这时，孔子内心都会产生无尽的无奈感慨，说我“没有隐瞒任何东西，该说的我都说完了”。
但是，孔子的“仁”，仍然是一堆“碎玻璃茬”，躺在那里，没人能够把它完整地拾起来。
（二）
立冬那天，孔子家里杀了一只羊（别跟我说孔子模式不让吃荤）。喝完羊汤，孔子决定再试一试，看看能不能从“羊”的角度，讲清楚那个“仁”。
孔子问大家: “你们知道黄帝吗？”弟子们一时摸不着头脑，没想到老师一开场问了这样一个问题。大家你看看我，我看看你，没人能回答，最后还是子路站出来打破了沉寂:
“老师，您似乎没跟我们讲过黄帝呀？您讲得最多的是唐尧虞舜，而在他们之前的帝王，您好像只字不提。我们倒是从其他人那里听说过黄帝，难道黄帝跟今天要讲的主题有很大关联吗？”
孔子说: “是呀，我从未跟大家提起过黄帝，由（子路的名）说得对，我提的最多的是尧和舜，因为我最景仰的是尧和舜。尽管尧舜之前有黄帝、颛頊、帝喾，尽管他们之后又有夏禹、商汤、文王、武王，但我一直认为，尧和舜才是最贴近君子的两位君王。”（孔子从未说过文王、武王是仁者，看来黄帝也不能算是仁者喽？为什么，自己去想，他们都做过什么？）
孔子停了停，看看子路，接着说道：“为什么呢？就是因为尧舜的行为是最接近“仁”的行为。至于仁到底是什么，我已经不厌其烦地跟你们讲过许多许多了，今天我在这里跟你们做个了结吧。”
“其实，仁，就是我经常跟你们说的‘同而不和’的‘和’，我们姑且在‘和’的后面多加一个字，称之为‘和谐’。”
孔子这次一上来就想用以前没有用过的“两个概念的连接”，来试着抽象起他的“仁”，想看看能不能借此进行下去..
孔子接着说：“归根到底，仁、君子、和谐三者是统一的，说的都是一件事。”
得，又加上了“君子”。
（三）
“在老子那里，自然有生命（不展开），和谐是从自然里面自发而生的，所以自然就是仁的，自然也是君子。”
“那么，怎么来理解自然中的和谐呢？比如在一座孤山上（注意，是“孤山”），只有两种动物狼和羊，外加一种植物草。羊吃草，狼吃羊。如果有一天，这座山上的羊没有了，狼也就不能继续生存了。如果我们总是看见山上有很多羊，同时山上也总有一些狼，这就叫做和谐。”
孔子又扫了一眼学生们，看见子路又举手了，就说：“由，能先听我把话说完吗？我大概猜出你要问什么了，是不是问‘狼吃羊也是和谐吗’？“
子路放下了手，继续听孔子说“仁”。
“在我这里，我常常把自然直接就说成‘天’，不像老子那样，‘地法天，天法道，道法自然’，分了好几个层次。“
“天控制着羊的数量，既要够狼吃，又要不至于被狼吃光。天也控制着狼的数量，既不能多，多了会把羊吃光，自己也会被饿死；又不能少，少了，羊会泛滥，将山上的草全部啃光，草没了，轮到羊被饿死，没了羊，也就没了狼。”
“为了达到这个和谐，老天分别造化了狼和羊的饮食的量，还有生育方式、群居习惯等等，以使他们之间的数量相比能达到一个大概的均衡，从而形成只‘及’而‘不过’的形势。就像老子给我讲的那个瀑布的故事一样，只要上面的湖水一直有，下面的湖水一直在流走，我们才能看到永远的瀑布美景。（不展开）”
说到这里，孔子的脑海里又闪现出老子那迷离的眼神（孔子见老子，是我杜撰的，嘿嘿），那是老子一边给他讲瀑布、一边遥望峻极峰时透出的眼神。
（四）
孔子一走神，就又有学生发问：“老师，但是，我们不能总是看到瀑布啊！大前年，天不下雨，蒙山里的瀑布，一个接着一个，全都干涸了，连城北的泗水也都断了流，您还带我们坐在干河床上上过课呢！自然不是和谐的吗，那这又怎么解释呢？”
孔子回过神来，往下一看，又是子路。
“子路问得对呀！”孔子接着说道: “如果下湖的水不流走，下湖的水位便会上升，上升到与上湖平齐的时候，落差没了，瀑布也就消失了。同理，如果上湖的水缺了补充，上湖干涸了，这时虽有落差存在，但没有了水从上往下的跌落，也就谈不上什么瀑布不瀑布了！”
“这就是子路的问题，当初也是我的问题。大家记得那次我让商瞿帮我打听泺水的事吗？就是为了解决这个问题。”
“有生命的自然，是和谐的自然，是君子的自然，是仁的自然。它能够调节自身，但它有个弱点，就是它的调节缺乏主动，缺少智能。”
“自然一般可以调整相对远期的，但对近期的，就显得无能为力了。在前面的两个自然例子中，如果遇上老天连年干旱，草就会被羊吃光且不能复生，羊没有了草吃，就会全体死掉，而没了羊，狼也就坐以待毙了。同样，连年的干旱，会使上湖的水见底，没有了水的补充，瀑布也就见不到了。”
“好在，‘天之道，损有余而补不足’。这句话是老子说的，我相信这句话，它跟我的‘过犹不及’相近。”
“老天为了弥补它短期调节上的不足，历经周折万万年，孕育出了人（不说进化），孕育出了人的思维（也不说进化）。思维造就了人的主动调节自然的能力。”
“但很遗憾，非常遗憾！这个主动性的思维，在‘损有余而补不足’这个方向上主动，在‘过’和‘不及’这两个不应该再发展的方向上也主动。而‘过’和‘不及’，就是贪欲和惰性。”
（五）
“为了认清贪欲和惰性，让我们再次回到狼和羊。如果天没有选择人，而是选择了狼，让狼有了思维，会怎样呢？狼吃饱了美味的羊，回味着羊的美味，会忍不住还想多吃几只羊。”
“有了思维的狼，为了每天都能不间断地吃到美味的羊，今天吃饱后，还会将明天、后天的羊也提前准备好，以使自己的享受不会因后来的某种原因产生断续。多吃和储存，这两种，都叫贪欲。”
“前一种贪欲，损人又害己。你想，老天每天分配给群狼的羊就这么多，这只狼多吃了，那只狼就肯定要少吃，所以，贪吃损人。另外，本来老天为狼设计的食量是一顿饭只能吃两只羊腿，它却要吃四只，你们说，这能不给原本设计好（应该叫进化）的狼的身体平衡带来坏处吗？即使不对胃产生伤害，也肯定会吃出一些‘胖狼’，从而使狼性退化，种群消失。”
“后一种贪欲，乍看起来不像贪欲，倒像美德。很多人会问，有计划地进行储存以调节后续的不足，难道不是美德吗？不是，在和谐与仁看来，它是另一种形式的贪欲。”
“老天按照一定的规律来繁殖羊，这种繁殖规律，能使狼和羊的数量刚好保持平衡。狼一年下来，刚好能吃掉一半的羊，另一半的羊，是老天留下来用做繁殖用的。如果狼把这一半羊也风干起来留到以后来吃，那明年就见不到羊了。所以说，看似有计划的储存，实则没有考虑到和谐自然的前后关联，到头来损害了自然的整体平衡。”
（六）
孔子喝了一口水，顿了一下，看看没人提问，就接着往下说。
“那么，狼怎样的吃羊，才是既体现主动调节、又远离了贪欲呢？我的回答是，少吃。”
“少吃，就是只吃到五、六分饱。每天有节制地少吃一点羊，将省下来的羊储存起来，留到荒年再拿出来吃，才是君子式的吃羊方法。注意，这里的关键词是‘少吃’，少吃就是克制。所以当颜回问我什么是仁的时候，我告诉他: ‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”
“那，老师，狼能不能学会多养一些羊呢？”孔子循声望去，问话的是宰予。
“那，用什么来养羊呢？”孔子回问。
“草呗！”宰予不假思索地回答。
“可是，老天调节下的草，每年也是有一定量的呀！你哪里有过多的草来养更多的羊呢？”
下面没了声音，孔子接着说到: “不付出，成不了仁。我这里所说的付出，就是克制。仁者必定先付出，克服困难管住自己，然后再来取得全面和谐下的收益，这样才是仁。这就叫做‘君子先难而后获’。”
“老天造人（进化出人）的目的，就是要让他在短期内有自我牺牲精神，主动地克制自己的欲望，将欲望克制到平均欲望线以下，才能在不损害周遭和谐的前提下，调节短期的自然。”
“观看瀑布也是一样。你看瀑布，不能看得太爽，要注意从每天正常瀑布的水量中，收集起来一些留作干旱之年的储备。一旦干旱持续，上湖水干了，下湖水流完，这时，你拿出储存的水，将它抬上山，使上湖又有水来，瀑布美景也就又现。”
“所以，多吃一口，不能算是仁；在吃饱了的前提下，将明天的准备好，也不能算作仁。只有克制自己，少吃一口，并通过少吃一口的节余，把以后的食物也准备好，以防自然的不测，只有这样，才叫仁。”
（七）
孔子感觉到了顺畅，喝了一口水，继续说到: “有了思维的狼，除了会进行上述调节外，还会出现下列情况：“
“第一，在狼多羊少的情况下，个体的狼会琢磨着如何先保证自己的享受，甚至多享受，而不管其他的狼是否吃得饱。在极端的情况下，狼还可能主动消灭其他的狼来保证自己能够吃到羊。”
“第二，有了思维的狼，还会不劳而获。它不想辛苦地亲自捕猎，而去命令其他的狼来为它去抓羊。”
“第三，有了思维的狼，羊吃多了，会厌倦羊的单一美味，‘主动’去开发另外的美味来源，比如去吃牛和马，来获得更刺激的美味享受。这时，狼们会从一个山头，跑到有牛和马的另一个山头，去破坏另一个山头的和谐。”
“这些，明显地就更不是仁了！”
“这些明显的贪婪与懒惰，一看就知，是在极度地破坏着自然所赋予的和谐。而所有这些，在狼获得思维之前，都是不存在的，即使看似存在，也是变异本能驱使，会由自然选择使之退回去，远不是现在的主动思维的开发所致。”
（八）
“讲到这里，我想大家应该都明白了吧？仁，就是老天要求的和谐，就是我们给出的君子的秉性；对于人来说，就是有限度地克制；现在我再加上一条，仁就是善。在自然那里，狼吃羊，不叫不善；狼只有在破坏了和谐气氛下的吃羊，才叫不善，才叫恶。”
请注意，孔子在“仁”、“和谐”、“君子”的阵营里，又加上了“善”。
“两年前，在卫国，我听到一个人讲善。那人用农夫和蛇打了一个比方。说一个农夫看到路边冻僵的蛇，就将它暖在怀里。蛇苏醒后，咬了农夫致命的一口。农夫在临死前痛恨那蛇，说蛇是恶的，不要去怜悯它。”
“我不禁要问，蛇的举动，恶吗？我说不恶。无论出于趋利避害的哪种反应，蛇的反应都是正常的，都是自然的，是不过分的。相反，正是农夫愚蠢的自以为‘善’的不和谐行为，制造了这起不和谐事件。”
“天完善了人，它要让人的作用，来弥补天的不足，来调整天来不及调整的那部分，来使天下和万民，不管在长远和短期，都处在风调雨顺、和睦相处的和谐之中。这就是我经常说的‘人能弘道，并非道能弘人’。”
“无奈，天在赋予人正面能动性的同时，也赋予了人反面的能动性，也就是说，人能主动地调节不和谐而使之达到和谐，也能主动地去寻求过度而导致不和谐。”
（九）
孔子觉得总结的时候到来了，他终于懵懂地摸到了“仁”的抽象含义。
“仁，就是使事物处于和谐的状态，就是使人本身的行为达到君子的状态。仁，还是评价社会人文是否为善的准则。”
“我曾对你们说过，对人好过了头，就会受到别人的轻慢甚至侮辱，所以，千万不要以为，仁，是全然地对人好。上面那个‘农夫和蛇’的故事，就说明，并不是我们看起来的‘好事’，就都是仁善的事情！而只有使两下‘和谐’的事情，才是仁善。”
“至于要形成仁的连绵不断地演化，必然要有差等秩序的道理，我早就说过了，你们也理解了，我今天就不再就此展开了。”
“我经常说，我的路数是从自己开始的，再关注家人，然后才是关注外面的人。只有这样的顺序，才能产生差等。在父母与君王之间选择，当然是父母重要，千万不要误读我！”
“我甚至所过，君王不地道，我们可以一走了之，而父母不地道，就不能那样做了。”
“尽管仁、和谐、善和君子这几个概念的内涵和外延都不尽相同，但抽象的意义是一致的。这个抽象意义的实现，都不能脱离我的‘过犹不及’等一系列我跟你们曾经说起过的对仁的种种解释，就是你们把它们叫做碎片的那些东西。”
“我已经尽力了，我实在想不出还会有什么另外的说法，来从另一个角度来诠释仁了，也许，后人比我更智慧，所以，大家好自为之吧。“
…
当晚，孔子梦见了一个叫做“科子”的人，从他死后两千多年的未来呼唤他，那人告诉孔子，说他最能理解孔子了…
（完）
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