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吴小萌
（七）
老子在说“反者道之动”的时候，后面加了一个后缀，整句话是这样的：“反者道之动，弱者道之用。”什么意思呢？就是说，当事物“弱小”的时候，“道”就会“自动”地开始启动，向着与“弱小”相反的方向“强大”转化。
然而，除了这个后缀外，我们却没有看到其他后缀，比如“强者（也是）道之用”之类。
老子在阐述他要通过“反者道之动”所要达到的效果时，有如下一些比喻：“曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑。”我们看到，这些效果，大多是属于“强大”一面的。
涉及到政治与权术，老子说得很直白：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
老子总结道：“道常无为而无不为”。
这里，我们感觉到了老子模式中的一个“矛盾”。这个矛盾并不属于我的新鲜发现，它从老子模式诞生的那一刻起就存在了。古往今来，道家思想的使人困惑和令人受益，都与这个矛盾息息相关。
在道家内部，这个矛盾使老子与庄子之间产生了分歧。从做派上讲，老子和庄子看似相同，都讲“无为”，但从对结果的达成或追求上（庄子甚至不追求）看，老子与庄子则完全判若两人。这个矛盾，在另外一个层面，又使老子和孔子不约而同地站在了一起，老子虽然与孔子在具体做法上有分歧，却在大目标上与孔子模式有着殊途同归的一致性，他们都想治理好国家。
老子模式的这个矛盾，是一个“表里不一”的矛盾。老子要通过“反者道之动，弱者道之用”这个自然规律的运用，来达到他的“无为而无不为”的“无为而治”的社会目标。而在道家内部，同样崇尚自然的庄子却主张“无为而不治”，认为一旦“无为”了，就无所谓治与不治，顺其自然就好。另外，在道家外部，孔子模式则强调“人为”的重要性，认为“人为”也是自然的一部分，要通过人的主观能动性来调节“低效”的自然，要对自然以及人类社会，施行“有为而治”。
庄子与孔子，其各自的行为，都与其自身逻辑不构成矛盾；只有老子的这个“作为”与“目的”的不同，存在着前后不一的行为矛盾。老子理论中的这个矛盾，在政治权术上非常有用，也不违反科学。这个矛盾，是个“人格”上的矛盾，类似“兵不厌诈”，类似“伏击”，类似“阴谋”。科学并不反对人的思想的变化，只要这个思想变化得“实证有用”就行。
（八）
前面讲过，内秉“非线性”的复杂系统科学认为，“洼则盈”是规律，老子正是运用了这个科学规律，来为自己的主张服务。只不过，他在得到了“盈”以后的下一步该怎样做，我们不得而知。难道，老子在得到了“盈”以后，还想得到进一步的“更盈”吗？在非线性系统下，肯定不是。如果不是，按照“反者道之动”的道理，岂不是要启动“盈则洼”了吗？可惜，老子并没有回过头来大篇幅地阐述“盈则洼，新则弊，得则少”的“强者（也是）道之用”的反向道理，而是停留在了那个“无为而无不为”的高处。
老子的处下，都是为了处上，所谓“柔弱胜刚强”是也。
与老子相反的是，在孔子模式中，除了认同“弱者道之用”外，同时也是清晰明确地认同“强者（也是）道之用”的。在孔子模式中，处处体现着“日中则昃，月盈则食”等“过犹不及”的正向与反向都要遵守“反者道之动”的演化观，并且，这个演化观贯穿了孔子模式的始终，“一以贯之”，从不矛盾。
我这样对比着评论老子，并不是要看轻老子，想必当年的孔子也不敢看轻老子（如果孔子拜访老子是确有其事的话）。老子与孔子之间的斗争，是不同的社会演化模式之间的斗争，不存在情感上的孰高孰低。人们相信，老子必定也深谙“物极必反”在各个方向上都具有“等效性”这个道理。在《道德经》中，我们可以看到一定篇幅的类似“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”这样的双向等效的语言，但这并不是老子模式的主要论点，他的主要论点，是围绕着如何达到“强”这样一个“单向性”来展开的，他要通过他的独特的、且与孔子等其他诸子对立的模式说明，达到“强”，不需要儒家的那个有为的办法。他认为，要想达到“强”，只要顺着自然的规律走就行了，你弱了，你无为了，自然规律就必然会“自然而然”地让你从弱到达“强”，而大可不必在过程中去有为地“用强”。
至于达到“强”了以后该怎么办，是仍旧无为地让强自动地减弱，还是学儒家继续有为地来维持这个强呢？老子没有回答，他的模式的上述矛盾在“成功了的山巅”上集中地显现，他不可能给出在政治上或在社会学、人类学等意义上的有积极性的回答，尽管他的“无为而无不为”是具有积极意义的。
不得已，老子用“功遂身退，天之道也”这“消极”的八个字回避了上述问题，最终还是去追随他的“好朋友”庄子去了。
老子的回避，是可想而知的。在老子看来，我本来就不想要“出山”，你们偏要我出山，那我就用“山里”的做法来做“山外”的事情。事情做完后，我再进山。
所以，对于老子来说，他一点也不感到他的做法有何矛盾，他甚至认为，他的模式的矛盾，是世人带给他的。
同样，面对老子这种回避矛盾的做法，我们也不能说他不科学。
（九）
然而，不用强而达到强，这可能吗？或者说，无为而无不为，这可能吗？
再次回到我最早版本的《孔子模式与西方科学》，里面有这样一段故事：
【当孔子问老子怎么看待“礼”的时候，老子没有正面回答他，只给他讲了一个比喻，而对这个比喻，孔子到现在还没想明白。老子说: “山上面有一个湖，山下面也有一个湖。上面湖里的水自然而然地倾泻到下面湖里来，让我们领略到了瀑布的壮美。但是，上面湖里的水总有流干了的时候，这时，就没有水流下来了，瀑布也就消失了。如果我们还想见那瀑布，我们应该怎么办呢？”
孔子不假思索地答道: “把流到下面那个湖里的水用人力背到上面的湖里去，不又可以重新看到瀑布美景了吗？”老子不屑地一笑: “那是你们儒家的做法，我们道家是不愿意花这样的力气的。”孔子紧接着问: “不花力气去搬动，那，水怎么上去呢？”
老子站起身，推开窗子，望着隐约浮现在东方云端的嵩山峻极峰，眼神迷离: “水，是自然的一部分，它会按着自然的指引运动，千回百转，最后被自然力重新搬回到山上去。你看过有人搬水上山吗？没人那么傻吧？但那瀑布不是一直在日夜流淌吗？”一时间，孔子被老子的一连串发问给问住了。
…
孔子从都城洛邑的老子那里回来后，一直闷闷不乐…
…
孔子踱出了院子，独自来到了泗水南岸。曾经多少次，每当孔子困惑的时候，他总是来到泗水边，有生命的泗水理解了他的孤独，给了他从自然而来的启发。他静静地坐下，听着哗哗的水流声，看着水流自东向西渐渐远去，然后抬起头，遥望北方的泰山，若有所悟。】
当然，孔子后来还是想明白了…
在一次给他的学生们讲解各种“狼吃羊”的道理的时候，孔子结合着“狼吃羊”，把他对“老子瀑布难题”的解答说了出来…
【“就像老子给我讲的那个瀑布的故事一样，我们要永远地看到瀑布的美景，是要有个先决条件的，那就是，上面的湖水要一直有补充，下面的湖水要一直在流走，”
说到这里，孔子的脑海里又闪现出老子那迷离的眼神，那是老子一边给他讲瀑布、一边遥望峻极峰时透出的眼神。
“老师，但是，我们不能总是看到瀑布啊！大前年，天不下雨，蒙山里的瀑布，一个接着一个，全都干涸了，连城北的泗水也都断了流，您还带我们坐在干河床上上过课呢！自然不是和谐的吗，那这又怎么解释呢？”
孔子回过神来，往下一看，又是子路。
“子路问得对呀！”孔子接着说道: “一种情况是，如果下湖的水不流走，下湖的水位便会上升，上升到与上湖平齐的时候，落差没了，瀑布也就消失了。同理，如果上湖的水缺了补充，上湖干涸了，这时虽有落差存在，但没有了水从上往下的跌落，也就谈不上什么瀑布不瀑布了！”
“这就是子路的问题，当初也是我的问题。”
…
“有生命的自然，当然是和谐的自然，它能够进行自我调节。但是，有生命的自然，其内部还存在某些‘弱点’，就是它的调节不总是‘风调雨顺’的，在局部甚至全局，自然常常会出现不可捉摸的‘异常’。相对远期地来看，自然一般是‘生态平衡’的，但是近期地观察自然，它就显得不那么四平八稳了。在前面的两个自然例子中，对于‘狼羊草’系统，如果遇上老天连年干旱，草就会被羊吃光且不能复生，羊没有了草吃，就会全体死掉，而没了羊，狼也就坐以待毙了。同样，在瀑布的场合，连年的干旱，会使上湖的水见底，没有了水的持续补充，瀑布也就不复再现了。这时，老子所谓的‘自然力’的循环不是不帮忙，而是一时帮不上忙。即便雨水终将会重来，但当下干旱已然发生。”
“好在，‘天之道，损有余而补不足’。这句话是老子说的，我也相信这句话，它跟我的‘过犹不及’很相近。老天为了弥补它短期调节上的不足，历经周折万万年，孕育出了人，孕育出了人的思维。思维造就了人的主动调节自然的能力，它能让短期的自然也和谐，让和谐的氛围更美妙。”
“干旱不可怕，因为我们早已按照计划储存了水。如果我们必须要看瀑布，我们也会凭着运化五谷而来的能量来克服落差、背水上山。泗水干了，不忍生灵涂炭，我们还会凿涵洞、架天渠，引黄河之水，来解燃眉之急。”
讲到这里，孔子长长地舒了一口气…
孔子模式中的自然，包括了“人为”的努力；而老子的自然，不承认人为的努力，似乎“人”不是自然的一部分，似乎自然是完美无缺的。】
（九）
我们还没有回答上一小节开头时的发问，我们再问一遍：不用强而达到强，这可能吗？或者说，无为而无不为，这可能吗？
上节说到，孔子发现了自然中的“短期”的不和谐，又发现“人”可以凭借人为的努力来调节和弥补自然短期的不足。孔子及时总结了他的发现，叫做“人能弘道，非道弘人。”
在《道德经》中，老子用“上德不德”等大量“形而上”的篇幅来批判孔子的“人为”努力，最后老子总结道：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子号召大家“绝圣弃智；绝仁弃义；绝巧弃利。”
一句话，老子认为，社会上的一切问题，都是“人为”努力了以后才出现的，而要抑制这些人为努力所带来的副产品，就需要更进一步的人为努力。在老子看来，人为努力，进入了一个没有出路的恶性循环，因为自然是完全有能力进行自身调节的，而人为努力的介入，只会破坏自然的调节过程，并产生出更多的社会问题。
孔子不同意这种说法，孔子认为，自然一开始就不是“一帆风顺”的，自然一直存在着问题，人类是为了解决自然的问题而出现的，尽管在解决问题的过程中，还会出现新的问题。
孔子认为，人为的努力，不光是用来调节自然和社会中内秉的短期不和谐的，就算是大自然和人类社会的短期是和谐的，为了维持这个和谐和完成和谐的循环，没有“外力”的介入，也都将是不可能的。
也就是说，孔子模式在哲学层面上，旗帜鲜明地回答了上述问题，“不用强而达到强，不可能！无为而无不为，不可能！”
然而，这只是孔子一家认为的不可能，那么，其他家怎么看呢？科学呢？科学又是怎么认为呢？
这里，我要及时地做个声明。我在将老子模式、孔子模式和科学模式三者拿来进行对比的时候，并没有事先设定哪个模式是“真理”，哪个模式不是“真理”；也没有事先预设立场说哪个模式好，哪个模式不好。事实上，这三个模式，哪个模式都有用，且某个模式又在特定的场合下，起着决定性的作用。
既然不设“真理”，那么，为什么在此文的一开头，就出现了一个“真理”字样呢？我觉得，如果一个说法，它在解答人类的困惑方面，能更好地、更全面地说明这个世界，并且在尚未发现有违反它的现象出现的时候，我们为什么不将他作为暂时的“准真理”来看呢？而直到它被另一种说法取代为止。我把热力学第二定律的熵增加原理，视为临时“真理”，就是基于此种考虑，到目前为止，热力学第二定律的推论，无论在自然科学，还是在人文社会的演化上，都是广泛有效的。
这样一来，只在低速世界有效的牛顿定律，我就不视为它为“真理”了，但广义的进化论，我认为也能称得上是另一个“真理”。同样作为一个科学模型，牛顿定律的适用范围比较狭窄，不像熵增加那样具有更广泛的普遍性，尽管它对我们的日常生活起着十分重要的现实作用。
另外，也一定存在很多人，认为我的将科学与人文社会拿来比较的做法是不合适的，是缺乏“共同标准”的，甚至两者是不属于同一个“话语体系”的。而我却不这样认为，我认为，科学和人文社会之间，一定存在着相互连接的纽带，即便这个纽带的量化方面极为复杂，但至少，在定性的比较上，它们之间是必然存在着某些“公约机理”的，因为，人类不是凭空产生的一个与自然截然分开的一种东西，他不是一个与自然互不相干的一个系统，他从自然中来，也必然尊崇自然的基本法则。
我不同意将康德的“星空”与人内心的“道德律”截然分开的主张，我坚信它们之间是相互关联的，我正在做这方面的努力，我试图在前人的基础上，创造一个新的“话语体系”。
（十）
一个显而易见的科学与人文的关联是，我们时常说的“努力”，在与科学的对应上，就是“做功”。 不管使用体力做功，还是使用脑力做功，也不管是个体做功，还是群体做功，这些做功的本质，都是通过耗费人体的“有序”能量，来达成另一个人文事物的另一种“有序”。
有人马上就反驳，说有时候人们在搞破坏，把一个好端端的“有序”的东西砸了个稀巴烂，这难道也叫做功产生有序？我的回答是，是的！至于其中原委，涉及多个相互制约的环节，恕不在此文中赘述。但我这里可以打一个小小的比方，以使人们不要怀疑我在回避问题。比如说，两个带磁性的东西粘在了一起，我们要花力气把他们分开，这类似于我们砸坏一块玻璃，这时，我们通过做功，克服了磁性材料之间的吸引力，而使它们之间产生了位置势能，而位置势能的出现，就是有序。
前面一直提到科学中的一个重要定律，叫做热力学第二定律，也叫熵增加原理。同时也介绍过，这个定律有各种表述，其中一个表述就是，世界演化的“大趋势”，是“自发”地从有序走向无序。
这个定律还有许多其他的表述，比如，跟我们即将要讨论的问题有关的表述，可以是这样的：任何有序事物的实现，都一定需要做功来完成。
这个定律还有很多更有趣的表述，比如在文学上，我们有很多人欣赏徐志摩的诗句：“轻轻的我走了，正如我轻轻的来；我挥一挥衣袖，不带走一片云彩。”如果我们变换一下这个诗句，就成为了热力学第二定律的一种有趣的诗意表述，“你可以轻轻的走，也可以轻轻的来，但是，不管你是否挥衣袖，你都不可能不带走云彩。”也就是说，一个事物在融合前和融合后的状态是不一样的，事物的后续状态是不可能100%地回复到它的初始状态的；从另一个角度说，一个事物的一部分从整体中分离出来，也不可能不对系统产生任何影响。徐志摩要么不走，要走，就一定会“带走云彩”，或留下“带来的云彩”。
好了，铺垫足够了，我们可以开始用科学来评价老子了。
老子说，“无为而无不为”；还说，“不用‘强’，也可以自然地达到‘强’”。
拿刚刚讨论过的热力学第二定律的一个表述作为判据，“任何有序事物的实现，都一定需要做功来完成”，我们就立刻能给出判断，老子的这个论断，是一个不符合科学的论断。
“无为”和“不用强”，都表示的是不做功；而“无不为”和“达到强”，又都表示的是成就了一件事物的有序。显然，在没有尽到一丁点人为努力的前提下，我们就自然而然地得到了一个运转有序的社会，而这是绝不可能的。
（十一）
事情的解决似乎来得太快了一点，让我们对老子违背科学的细节，尽可能进行一些详尽的批判。我们要从几个层次来进行展开，展开的时候，允许我暂时站在科学的立场，使用以科学为正方的语气。
第一个层次，老子说，“道常无为而无不为”…
老子所能看到和体验到的“道”，是生机勃勃的大自然。大自然所显现在我们面前的，一方面是“独立而不改，周行而不殆”的宇宙星空，另一方面是在生态平衡基础上的和谐有序的地球生态圈。然而，按照老子的分析，在没有任何“人为”和外力的前提下，大自然只凭借自身的能耐，就能够达成它的那个“周行而不殆”，也能达成生态圈的四季分明和“草木雄雌”的有序互动，难道它不是“无为而无不为”吗？
我们不能苛求老子，去质问他为什么不知道在银河系的深处，恒星的核爆炸在暗暗地努力；也不能去质问他，为什么不知道在太阳系里，太阳的核爆炸在“明明地”燃烧。地球上所有有序的一切，一旦失去太阳持续的热能供给，都将不再有“弱者道之动”。
有人突然说，“我们可以不依赖太阳，我们有煤，有石油”，但那也是远古太阳的造化；又有人说，“我们有原子能”，是的，可那就是现在太阳能的燃烧机制；还有人说，“我们有瀑布，可以建水电站发电”，是呀，知道那水是怎样上去的吗？没有太阳的热能蒸腾地面和海水，就没有云，没有了云，就不会有雨水，没有了雨水，也就不会有瀑布。
有个博士补充道，说“我们还有毛细作用，毛细作用可以不借助热力的蒸腾而使水上升”，正确！但你知道吗？没有大气的压力，哪里来的毛细作用？而那大气，失去了太阳的热源，它会形成吗？
咦？！我发现我被他们的问话给绕进去了，他们都是在强调，除了太阳，我们还有其他能源，但其他能源也是能源呀！他们这不是在争抢着要证明我的观点嘛，同时它们也证明了，“道”，实际上不“无为”，它通过核能和太阳能来达成“无不为”。
第二个层次，老子说，“弱者道之动”，没说“强者（也是）道之动”…
让我们考察一个单摆的运行。单摆，就是类似于机械钟的“钟摆”。当单摆处于最低点的时候，它的动能，会让它自动地向上摆动，假设摆到左边的最高点。这个过程，就是老子说的“弱者道之动”。现在单摆又自动地开始向下摆了，再次经过了最低点，又自动地摆上右边的最高点。这个过程的前半部分，就是老子回避了的“强者（也是）道之动”。
但是，单摆所能达到的右边的最高点，比起左边的最高点来，总是矮了一点点的（或矮很多，根据各种综合阻尼而定）。我们可以想象，同时也有日常的经验来佐证，如果不对单摆从外部施以动力，去克服必然出现的阻力，那么，经过了若干个回合之后，单摆最终一定会停留在最低点，这时，它即使再“弱”，它也再也不会“动”了。也就是说，“弱者道之动”，在没有外力做功的前提下，是个不长久的行为。而长久的“弱者道之动”，则是一个假象。
也就是说，每一次的“弱者道之动”，都会比前一次减弱一点点，如果没有能量的及时补充，减到最后，单摆失去了落差，也就再也没有机会“弱者道之动”了。
老子为什么会被这个假象所迷惑呢？因为他不知道，在作为复杂系统的具有非线性特质的自然界里，每一个生命跃动的“假象”后面，都有一个隐藏着的动力源，在默默地、持续不断地供给那个假象以能量，在给那个假象做功。如同我们人类每天的活蹦乱跳，如果我们不吃东西，不从食物的氧化反应中吸取化学能，并学会储备这能量，那我们就没有力气长期保持鲜活的状态。
第三个层次，老子说，“功遂身退，天之道也”…
老子虽然深谙“物极必反”的原则，但他却只矛盾地强调“弱者道之动”这单一方向上的演化，让人错误地以为，一个有序的社会，通过不作为而达成“无不为”以后，还可以通过不作为来维持这个“无不为”。毋庸说，这又是一个假象，但这个假象，却是老子自己亲自制造出来的，他是故意给世人制造的。
再回到刚刚说的单摆，当单摆摆到最高点后，如果要阻止它下落，我们就要在那最高点处，将它托住，而这，是需要一个外部的力量的。通常的情况是这样的，单摆下落一点点，我们就将它抬起一点点，以使单摆维持在那个最高点附近。而这个动作，是在表明，我们在持续地付出一个维持功。
社会系统也是一样，一旦一个社会到达了一个相对的有序状态，它的自然趋向，也一定是向着无序的方向发展，这时，人们就要不断地对这个有序社会进行维护，而维护也是需要做功的。
（十二）
既然自然的深处一直在做功，那为什么大自然的演化，还存在着短期的不和谐呢？既然大自然像单摆一样，持续不断地得到太阳或核燃烧所提供的动力，为什么还会摆动混乱呢？
前面讲过，孔子认为，自然一开始就不是“一帆风顺”的，自然一直存在着问题。所以，上述的发问，也是两千多年前孔子的发现。
那么，孔子的发现，与老子的不科学，两者之间，有什么相同与不同吗？
（待续）
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